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    六祖壇經講記（3）- 參禪在於明心見性
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<div class="author">
    著作者：趙宇威
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<div class="datetime">
    3/10/2012
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參禪在於明心見性
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禪宗，以參禪為主，悟明心地為要。參禪的目的在於明心見性，見性成佛。所以禪宗是從「覺」門入，要破三關。禪法是屬於頓法，是接引上根利智的人。參禪要離開「心、意、識」去微密地觀察，不可落於情執上主觀的意識。故禪者能在八識上用功的已不多見，因為第八識是「無明」的窠臼，「業識」的根本。所以，禪者首先要破<strong style="color: blue">初關</strong>，後破<strong style="color: blue">八識重關</strong>，再破<strong style="color: blue">末那關</strong>。
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<strong style="color: blue">初關</strong>，亦稱<strong style="color: blue">色身關頭</strong>，當參破本參時，則凡情頓盡，即不被六塵的境界所擾，這時清淨心現前，悟得不生不滅的本來風光。初關破了，還要破<strong style="color: blue">八識重關</strong>，俗稱為<strong style="color: blue">金剛圈</strong>，使這念心能夠清淨無染，一念不生，善惡不思，兩邊不著，心中達到空無的境界。縱然如此，與人相處，迎賓送客，待人接物時，仍然還是呆若木雞，不能自在。故重關破了之後，接著要破<strong style="color: blue">末那關</strong>，末那關又稱<strong style="color: blue">回頭關</strong>，此關一破即能不著五欲的誘惑，也就是不被五欲境界所迷，這念心能如如不動。此時，縱然千軍交殺，置身在沙場之中，也沒有絲毫的畏懼，這念心自在無礙，心中坦蕩，能夠運用自如。
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雖然，一念頓悟，一超直入如來的寶地，還要回頭看兒孫。表示心中還是有所繫念，仍然有所掛礙的東西存在。所以行者必須繼續精進，必須達到解行俱圓，放下一切的知見、名相，或禪，或教，一切的事相都要消歸自性，歸於空淨，不要執著自己所修的法門。直到這一念心 清清淨淨，一塵不染，一法不立了，連解脫的知見也沒有了，才能真正的大徹大悟。
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祖師開示 我們，雖然，大徹大悟，透進牢關了，那還是頓悟邊上的事，離了生死出三界還是相去很遠。為什麼呢？縱然開悟了，有佛的知見，但是煩惱惑業仍然未斷，習氣還是很重。所以必須藉事練心，來磨礪我們的平等心、慈悲心、清淨心，以及耐心與恆心，以消除宿世的習氣與毛病。所以古德言：「大事未明如喪考妣，大事已明亦如喪考妣」。由此可知，修行必須解行相應。經云：「理可頓悟，事須漸除」。雖然頓悟空性， 但見惑、思惑未能剪除，習氣仍然深重，即便有所悟處，如古德所說的「內照似脫，對境仍迷」；也就是說，當境界現前時，照樣隨境生心，跟著境界風，而望風披靡，不能出離三界六道，仍然受業力的牽引，輪迴在六道之中受報。
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隋唐以後許多的禪者雖聞法但不能開悟，所以都改<strong style="color: blue">參話頭</strong>為方便；也就是以一、兩句無意義的語言要人參究，集中心力起大的疑情，比方說：參「父母未生前的本來面目」，或者參「念佛者是誰」？從朝至暮，就參這句話，要打破疑情，徹底地找到答案，無論行住坐臥都在參，寒暑不知，如此經年累月、絞盡腦汁地參，參到 山窮水盡、窮途末路，真的是一愁莫展了，忽然靈機一動，霎那間萬念俱灰，大地平沉，真境就現前了。           
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所謂真境現前，那只是破了<strong style="color: blue">初關</strong>而已，見到了「自性的本來面目」，原來「一切法唯心」，宇宙的萬事萬物都由這一念心性而有。所謂：「心生則種種法生」。在參話頭之前，禪者都以機鋒轉語而頓悟。例如，香嚴禪師擊竹，因竹子發生了回響而明心，靈雲禪師則不斷地行腳，看到了花開花謝而悟道，了解「萬物一體，物我一如」，天地萬物與我同根。
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但是去佛日遠，法弱魔強，再加上人心不古，根性魯頓，靠著機鋒轉語而開悟者愈來愈少。所以禪者後來皆以參話頭為方便法。須知。開悟是屬於內心自性自悟自證的事，非從佛經或祖師修持的經驗中得來的。所以古人才說：修行一事，如人飲水，冷暖自取，別人是幫不上忙的！
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佛法說開悟，悟個什麼？所謂的悟，是悟到了宇宙人生事實的真相，了解萬法因緣生，緣生而幻有，沒有自性，了不可得。一切的妄想、分別、執著都是障礙，都是自生的煩惱。唯有外息諸緣，摒息了外緣，才能使內心平靜下來；當內心清淨，能像牆壁一樣的平整、光滑，不染一物，到了那個境界，即可入道，也就可以明白「道」是什麼了！所以，參禪要離開「心意識」，也就是離開妄想、分別與執著去參，放下「能所」、沒有「知見」的分別——什麼好壞、長短、優劣等種種的計較都要放下，保持這一念心的清清淨淨，但又了了分明。能如此，才能悟道。
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誦經、念佛也是一樣，念佛的心能夠念到清清淨淨，沒有愛憎、怨親的分別，心如明鏡，則當下這念心就是佛心。而不是念佛時，心才要清淨、平等，不念佛時，愛憎、厭惡又生起來了。如此的話，表示念佛的功夫還不精進，沒有到家，所以知理不圓，沒有覺照的功夫。故而，聽經聞法、念佛悟道的工夫還必須多加把勁才行。
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修行，是屬於個人的事，古德只是提供我們修行的經驗：所謂<strong style="color: blue">「一切盡其在我，行所當行，行過便休，不是有心息妄想，只緣無事可思量」</strong>。由此可知，凡是做我們應該做的事，做了以後就要放下，不要有患得患失的心，不必在意他人對我的毀譽或計較個人的榮辱，讓這念心能清淨無染，沒有掛礙。故修行只是除盡凡情而已，沒有其他的解釋。一切的聖言量只是幫助我們理解怎麼修行而已。
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寶誌公云：<strong style="color: blue">「大道不由行得，說行，權為凡愚。得理反觀於行，始知枉用功夫。未悟圓通大理，要須言行相扶」</strong>。所謂的聖賢大道，必須理事不二，非在「事相」上求，必須從「理」上先明白起；在通達一切事理之後才能「明心見性」。當見性的時候，才知道一切法本來具足，不是從外面得來的，也不是修來的。
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雖然說，不是修來的，但離開了修也不能見性。故佛法著重在「解行」相應，必須悟後起修才行，否則就落於 盲修瞎煉。所謂：「理可頓悟，事須漸除」。道理明白後，就必須藉事練心，磨礪自己的功夫，才能成就。就好像明明知道是一塊璞玉，就要去磨練，否則還是一塊石頭，誠如古人說：「玉不磨不成器」。所以，世出世間的法，說的都是同一個理，一通則百通。佛經祖語都開示 我們：學佛，無論是參禪、言教或者念佛，都在於修定開悟，而且要能知行合一，如果不能雙管齊下，就會走入邪道，步入歧途。
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